Maof

Friday
Nov 22nd
Text size
  • Increase font size
  • Default font size
  • Decrease font size
Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 
Справедливость является центральной темой «Республики» - величайшего из диалогов Платона. (На русском языке в переводе А. Егунова опубликован под названием  «Государство».) Но что общего между этим диалогом и арабскими голосами? Разберемся шаг за шагом..

Центральный персонаж «Республики» - никто иной как Сократ. Сократ был бедняком. Бедные люди имеют тенденцию поддерживать демократию. Почему? Потому что демократии обычно приравнивают справедливость к равноправию. Как следствие, беднякам в демократиях предоставляются те же права, что и богачам. Не то чтобы Сократ был сторонником олигархии. Но он видел, что демократическое равноправие благосклонно к невеждам и терпимо к негодяям. Сократ был философом, искателем истины. Поэтому он весьма скептично относился к демократии, чья уравниловка не делает различий между мудрыми и дураками, добродетельными людьми и порочными. При демократии даже нелояльные граждане имеют право голоса. Совместимо ли это со справедливостью?

Ответ на этот вопрос настолько очевиден, что он даже не обсуждается в «Республике». Хотя Афины и были демократией, ни одно из многочисленных определений справедливости, обсуждаемых в этом тончайшем и глубочайшем диалоге, не подразумевает неразборчивое равноправие, столь характерное для современных демократических обществ, где индивидуумы разнообразного этнического происхождения, и даже антагонистических верований и убеждений, пользуются равными политическими правами.

Хотя члены афинской ассамблеи избирались по жребию – казалось бы, наиболее демократичная из всех систем – для участия в этой жеребьевке существовали определенные ограничения.  Во-первых, претендент должен был быть афинянином, то есть, человеком, в той или иной мере идентифицирующимся с афинской культурой, которая в те времена  базировалась в значительной степени на эпической поэзии Гомера и теогонии Гесиода. Во-вторых, такой человек должен был выполнять воинскую повинность и\или платить налоги. Короче говоря, он должен был быть патриотически настроенным и законопослушным гражданином.

Далее, среди различных определений справедливости, обсуждаемых в «Республике», лишь одно удовлетворяет этим критериям, а именно, что справедливость означает «каждому по его заслугам» (или «воздаяние должного каждому человеку»). Это значит - пропорциональное, а не арифметическое (или неограниченное) равенство. Именно это неограниченное равенство и приводит к демократическому принципу «один взрослый – один голос», лишающему смысла и значения интеллектуальный и моральный характер человека. Именно поэтому демократии управляются не мудрыми и добродетельными людьми, а середнячками, в лучшем случае. Что означает, что демократия вовсе не является наилучшим режимом; более того, она, возможно, не является даже и режимом действительно справедливым. (Такой вывод также был сделан Аристотелем.)
 
Сократ подвел афинскую молодежь  к этому подрывному выводу. Он охотно принял наказание за то, что подорвал их лояльность к Афинам в процессе избавления их от этого афинского, т.е. демократического предрассудка. Демократические Афины присудили Сократа к смерти.

В наше время философам больше не дают яда; их просто игнорируют. И неудивительно: философия, понимаемая как страстная любовь к истине, мертва. И все же, что делал бы «овод Афин» - Сократ, окажись он в сегодняшнем Израиле? Несомненно, он попытался бы выяснить, как понимается здесь справедливость. Рано или поздно какой-нибудь израильтянин сказал бы ему, что справедливость означает «каждому по его заслугам». Вероятно, Сократ подвел бы его к более точному определению, возможно, что-то вроде следующего:
 

«Справедливость означает воздаяние равноценных вещей  (таких как права и почести) равным людям и неравноценных вещей неравным – пропорционально их неравенству, то есть, пропорционально их достоинствам (как в школьном классе) или пропорционально их вкладу в общее благосостояние».
 
Любой здравомыслящий человек сразу заметил бы, что предоставлять арабам, стремящимся к уничтожению Израиля, равные политические права с евреями, которые борются за благополучие Израиля, несовместимо со справедливостью. Такой человек пришел бы к выводу, что во имя сохранения справедливости в Израиле его арабские жители должны быть либо лишены избирательных прав, либо должны пройти глубокую политическую и религиозную трансформацию.

Если бы Сократ подвел израильтян к такому выводу, он, вероятно, был бы осужден израильской политической  интеллектуальной элитой и обвинен в «подстрекательстве» и «расизме». Правда, на своем суде он мог бы указать на тот факт, что арабы не выполняют воинской повинности; что они в массовом порядке уклоняются от уплаты налогов; что  (во время первой Войны в Персидском заливе) они поддерживали Саддама Хусейна, несмотря на его угрозу сжечь Израиль (вместе с ними); что они помогают террористам и соучаствуют в актах террора; и что, следовательно, несправедливо наделять таких нелояльных арабов равными с евреями правами.

Скорее всего, все это Сократу не помогло бы на его суде. Он почти наверняка был бы осужден и водворен в тюрьму, причем любые апелляции к израильскому  нивелирующему Верховному суду были бы бесполезны. Неплохой комментарий на израильскую правящую элиту, с чьих губ постоянно слетают сладкие слова о мире и демократии, но едва ли хоть слово о справедливости.  Ни один общественный деятель в Израиле не имеет мужества произнести правду о вопиющей несправедливости (и смертоносных последствиях) предоставления избирательных прав арабским жителям этой страны. В самом деле, говорить правду по этому вопросу в Израиле даже является нарушением закона.

Теперь мы готовы к тому, чтобы коснуться корня проблемы. То, что следует и чего никто не смеет сказать в Израиле, это что государство было в 1948 году основано на  чудовищной несправедливости: предоставлении евреям и арабам – лояльным и нелояльным жителям Израиля – равных избирательных прав в предположительно еврейском государстве.
 
Не мир, а справедливость является в действительности самой фундаментальной проблемой в сегодняшнем Израиле. Но в Израиле справедливость сведена к уравниловке, что уничтожило чувство справедливости в этой стране. Поэтому убийцы евреев остаются здесь безнаказанными.  Поэтому арабы-палачи еврейских детей и женщин выходят на свободу, освобождаемые опять и опять израильскими правительствами. Поэтому различные израильские политики пожимали окровавленные руки Арафата.

Вы не доберетесь до корня проблемы, если будете пытаться объяснить их поведение одним лишь желанием «мира» с их стороны. Вы не сумеете объяснить их отказ от земли, о которой евреи так долго мечтали, к которой стремились, за которую воевали и проливали кровь, если будете искать объяснение в одном лишь «американском давлении». Нет, страдание и унижение сегодняшнего Израиля – это неизбежное следствие чудовищной несправедливости, заложенной в самый фундамент государства – в Декларацию Независимости, где сказано, что все жители этого государства – евреи и арабы в равной мере – получат равные политические права. Это не справедливость, а отрицание справедливости и даже здравого смысла.

Это отрицание превратило правителей Израиля в младенцев. Оно превратило в дурачков его интеллектуалов. Оно довело страну до самоубийственного сумасшествия, превратив ее жителей в легкую добычу арабов, вооруженных израильтянами, притворяющимися людьми. Все это описано пророком Ишаягу – 3:4, 5:20, 28:7, 15-18, 29:9, 14, 44:25.
Следовательно, ословский «мирный процесс» и даже его критики скрывают самый важный вопрос – ВОПРОС СПРАВЕДЛИВОСТИ. До тех пор пока мы не отдадим себе в этом отчета – пока евреи не начнут стремиться к справедливости – ни политика, ни политический анализ, ни молитва не спасут Израиль от повторяющихся катастроф.
 

Автор – профессор политической философии, президент партии «Емин Исраэль»
Перевод: Элеонора Шифрин, председатель «Емин Исраэль»