Рамбам утверждает, что жертвы приносятся для того, чтобы человек, глядя на пролитую кровь животного, содрогнулся и подумал о том, что за грехи, совершенные им, полагается смерть от руки Небес. И только по милости своей Всевышний забирает жизнь животного, оставляя человеку возможность жить и исправлять свои дела. В начале книги «Ваикра» говорится: «Человек, когда принесет жертву из вас…». Не сказано «человек из вас», а сказано «жертву из вас». Наши мудрецы выводят из этих слов, что когда нет Храма, и не приносятся жертвы, искуплением для народа становится смерть праведников (Мехилта). (Возможно, это правило относится ко всем временам, но, прежде всего, оно справедливо для периода, когда нет Храма).
Каждого в отдельности и весь еврейский народ вместе заставляют задуматься над своими делами события, происходящие в стране. Но смерть праведников искупает грехи народа только в том случае, если она заставляет содрогнуться, заставляет понять, что не за свои грехи они ушли из жизни, а за ошибки всего народа.
В трактате Брахот говорится, что когда на человека обрушиваются беды, следует перебрать свои дела с целью выявить ошибки и исправить их (Брахот 5а). Но при этом не стоит задаваться вопросом, за что пришло на человека то или иное наказание, как оно соответствует тем или иным его преступлениям или ошибкам. Связь между неверными поступками человека и бедами, обрушившимися на него определить точно невозможно. Соотношение «преступление наказание» может восстановить только пророк. И беды должны стать поводом для попытки улучшить все свои дела и свое поведение в целом. Одно только стремление стать лучше привносит в мир положительный импульс.
Последние события, которые обернулись не только трагедией восьми семей, но и стали тяжелым ударом для всего народа, заставили многих задуматься над ошибками, которые мы все совершаем. И, вне всякого сомнения, правы те, кто говорят, что нам следует быть добрее и умнее, или, иными словами, уделять больше внимания исполнению заповедей, молитве и изучению Торы. Но эти выводы касаются отдельных людей, а весь народ измеряется другой мерой – государство. И некоторые люди поднимают вопрос о том, что не стоило его создавать. Но рассматривать такой вопрос и заниматься схоластикой – одно и то же. Государство есть, никто не спрашивал нас, нужно ли оно, и никто всерьез не собирается его отменять: попробуйте представить себе, что Израиль, не дай Б-г, развалился, захвачен арабами. К каким трагедиям это приведет и на физическом и на духовном уровне… И следовало бы не отменять государство, а понять свою роль в нем, определить соотношение личность – государство, Тора – государство, будущее – государство. Нет, не абстрактное, идеальное государство, а то, которое есть сейчас. И ответы на эти вопросы вырисовываются очень простые. Они не придуманы, а получены на основании анализа нашей традиции. Возьмем для примера наболевший вопрос о том, следует ли религиозному человеку, служащему в армии, исполнять приказы, направленные на изгнание евреев из их домов, разрушение поселений, передачи святой Земли в руки врага? Для того чтобы ответить на этот вопрос можно вспомнить один из эпизодов Танаха и поучиться у праведников. В книге «Шмуэль 1» (22) рассказывается о том, как царь Шауль заподозрил первосвященника Ахимелеха и коэнов города Нов в том, что они помогли бежать Давиду, которого он считал изменником, покушающимся на жизнь царя. Шауль обвинил их всех в измене и, воспользовавшись правом царя казнить и миловать единолично, велел казнить всех коэнов города Нов вместе с первосвященником. И вот что сказано: «И не пожелали слуги царя простереть руку свою, чтобы поразить коэнов Б-га» (22:17). А среди приближенных, стоявших рядом с царем были Авнер бен Нэр, начальник войска, величайший праведник и Амаса бен Ишмаэль, приверженный Торе и праведник, ставшие впоследствии воинами Давида. Они не тронулись с места. «И сказал царь Доэгу: иди ты и порази коэнов»… И пошел Доэг а-Адоми, и поразил коэнов, и убил в тот день восемьдесят пять человек, носящих эфод» (22:18). Можно было бы сказать, что приказ царя – закон. Ведь сама Тора дала ему право решать судьбу людей единолично. Но нет. Именно Доэг, исполнивший приказ, воспринимается как злодей. В трактате Сангедрин о нем говорится, что он один из немногих людей, у которых нет будущего мира. Да, Тора дала полномочия царю. Но она не объявила его божеством, все действия, которого являются правильными, а слова – чистой истинной. Он действует в силу своего понимания ситуации, но человек, который видит его ошибки, не должен следовать его указаниям. Каждый сам отвечает за свои действия. И, конечно, тот, кто не выполняет приказ царя, ставит себя в опасную ситуацию. Но ведь надо же остаться человеком, так как важнейшая заповедь Торы «будь человеком». Многие могут сказать, что вообще не следует служить в армии. Но тогда надо сказать, что всем не следует служить в армии. Это то же самое, что сдаться врагу, разрушить страну и привести к катастрофе. Защита евреев является заповедью, от которой нельзя уклониться. Вывод напрашивается очень простой: следует поддерживать существование того еврейского государства, которое есть, стремиться к лучшему, но не делать ничего, ни по чей указке, ни по чьему приказу, что противоречит Торе и совести.
(опубликовано в еженедельном издании “Бе-аhава уве-эмуна“ недельная глава “Ваикра“ 8 Адара II 5768г.)